| El imperialismo es el ejercicio desembozado del poder a escala mundial en beneficio de unos pocos países y empresas transnacionales y en perjuicio de las grandes mayorías poblacionales del planeta, incluso de las mayorías de los propios países imperialistas. El imperialismo abarca íntegramente los aspectos del mundo moderno: militar, económico, social y cultural. Para su realización necesita sancionar como normas universales los comportamientos que convienen a sus intereses, así como también necesita de celosos funcionarios (estatales o no) dentro y fuera de los países imperialistas para que vigilen el estricto cumplimiento de esas normas. En la Universidad es donde -preferentemente- se forma a tales funcionarios. Ahí se les inculca la convicción en los “principios” que rigen a los países imperialistas, la seguridad de que constituyen el modelo a seguir. Consideran que quienes son perjudicados por el imperialismo se lo merecen porque no son capaces de ordenarse con arreglo a esos “principios”.
La dominación del imperialismo requiere de la sumisión de los dominados. El imperialismo se empeña en mostrar que su poder se legitima por la superioridad de su capacidad, de su organización, de sus “principios”. Por eso requiere del colonialismo de los colonizados. Este logra su mejor expresión en la sumisión ansiosa de las personas “cultas” que se esfuerzan por encontrar “lo bueno de Occidente” o en los que dicen con la mayor convicción e ingenuidad “¡Qué bueno hubiera sido que nos conquistaran los ingleses en vez de los españoles!”; o en aquellos otros que afirman: “el pueblo peruano (o boliviano) es inculto”.
Concretamente, en Los Andes, en la escuela y en la universidad se ignora tanto la vigencia como las capacidades de la cultura andina para el mejoramiento de la calidad de la vida de nuestros pueblos. Los desarrollistas y los misioneros del progreso que forma la universidad, relegan al pasado lejano lo mejor de las virtudes de la cultura andina mientras que en el presente sólo advierten en el “hombre real” andino, a través de sus encuestas, pobreza y miseria, y claro, unas grandes aspiraciones a los beneficios que le podrían deparar los logros de Occidente. Así cumplen su misión…
En este contexto tratamos de mostrar las raíces más profundas de la cultura andina, la cultura de un mundo-vivo que está basada en el diálogo y en la reciprocidad, la cultura de la crianza en la que saber criar es indesligable del saber dejarse criar. Así mismo, contribuimos –por contraste- a develar el imperialismo, al dejar al desnudo su codicia de poder.
En el mundo-vivo andino por sobre todo está la vida. En el mundo máquina, en el mundo-cosa del Occidente moderno lo que cuenta es el orden que favorezca las ganancias de quienes concentran el capital. ¿Cómo puede ser pertinente, entonces, aplicar las teorías y metodologías propias del mundo máquina al mundo vivo andino?
No debemos perder de vista hechos tan relevantes como que los campesinos (por ejemplo en el Perú), poseen sólo 10% de la superficie predial rural pero producen más de 60% de la cantidad de alimentos… La comunidad campesina andina ha minado pacientemente a esa institución todopoderosa que fue la hacienda hasta verla desaparecer del paisaje y se ha recreado a sus expensas (unas veces por compra, otras por invasión) y ahora asiste a la descomposición de las empresas asociativas impuestas por la reforma agraria: la comunidad campesina sobrevive a sus enemigas y se constituye en la única verdad del agro. Luego de casi 500 años de evangelización compulsiva se constata hoy que el panteísmo de la religiosidad andina se ha re-creado incluyendo a Cristo, a la Virgen María y a algunos santos, pero no como todopoderosos sino como la incompletitud propia de lo andino: no se los adora sino que se dialoga y reciproca con ellos.
En la cultura andina la capacidad de ver, la visión, tiene una relevancia singular como atributo de la vida. Por eso es que el ojo se encuentra presente en los monumentos, en la cerámica, en la textilería, en la orfebrería, etc., de carácter ritual. Así, en el obelisco Tello correspondiente al período Chapín, con una antigüedad de 4.000 años, se les ha esculpido ojos al Sol, a las plantas, a los caracoles. Esto muestra que en la cultura andina todo cuanto existe comparte el atributo de la visión, todo cuanto existe es capaz de ver.
Queremos señalar también que consideramos área andina no solamente a la sierra o región de la alta montaña sino a toda el área cuyos pueblos comparten una misma cultura forjada tanto a lo largo de los tres períodos de las federaciones panandinas: Chapín, Tiawanaku y Tawantinsuyu, como en las estrechas relaciones Inter.-étnicas de los períodos regionales. Nos referimos entonces al macizo andino y a sus piedemontes occidental: costa, y oriental: selva alta.
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La cultura andina, que es la cultura de un mundo vivo y vivificante, late al ritmo de los ciclos cósmicos y de los ciclos telúricos que es el ritmo de la vida: su “tiempo”, por tanto, es cíclico. Sin embargo, las ceremonias del calendario ritual andino son momentos de diálogo con tales ciclos en los que no se repite un “arquetipo” sino que se sintoniza la situación peculiar. En Los Andes, el clima, que es la expresión concreta de los ciclos cósmicos y telúricos, es sumamente variable e irregular. Esto condiciona una diferencia importante con el mito del eterno retorno de los griegos de la Edad Clásica y con el modelo del tiempo circular. En los andenes hay una re-creación anual de los ritos que se armonizan con el estado correspondiente del clima. Esta re-creación es la digestión, por parte del mundo-vivo, de las condiciones de su entorno en el momento del rito, que, repetimos, son muy variables e irregulares.
Es obvio que el “tiempo” andino no es el tiempo lineal e irreversible del Occidente moderno en el que continuamente se cancela el pasado con el ansia de proyectar lo que se va a vivir en el futuro y de esa manera se escamotea el presente y, con ello, la vida. El “presente” en el mundo vivo andino se re-crea por digestión del “pasado”, es decir por inclusión del “pasado”. Pero, a la vez, la cultura andina es capaz de predecir continuamente el “futuro” por la participación de todos los miembros de la colectividad natural en el diálogo cósmico-telúrico propio del mundo vivo. En los Andes no hay una distinción tajante y cancelatoria entre “pasado” y “futuro” porque el “presente” los contiene a ambos. Por tanto no hay lugar aquí para el tiempo lineal irreversible del Occidente moderno. En los Andes, desde luego existe la noción de secuencia, las nociones de antes y después, pero ellas no se oponen como pasado y futuro, sino que se encuentran albergadas en el “presente”, en el “presente de siempre”, en “lo de siempre” siempre re-creado. Es que en los Andes vivimos en un mundo vivo, no en el mundo-reloj de Occidente.
En la cultura andina la “forma del mundo” no ocurre en el tiempo y el espacio. Aquí la vida ocurre en el pacha que podría, si se quiere, incluir al tiempo y al espacio pero no separados sino conjugados, y que podría, también si se quiere, significar cosmos o mundo para el modo de ser de Occidente; sin embargo el pacha, es, más bien, la totalidad del micro-cosmos en que uno vive. Es la porción de la comunidad de la sallqa o “naturaleza” en la que habita una comunidad humana, criando o dejándose criar... Es decir, pacha es la colectividad natural local, que, como todo en el mundo andino, se re-crea continuamente.
La Pachamama, cada año, cada ciclo telúrico, concibe, -fecundada por el Sol- y pare un nuevo pacha, (dentro del Pacha, a su vez, el agua fecunda a la tierra y así sucesivamente).
La colectividad natural andina siendo sumamente cambiante es sin embargo la de siempre. Sucede pues que lo de siempre es el cambio. El cambio es lo habitual, lo normal. Pero no cualquier cambio sino el cambio que conviene a la vida. Por este modo de ser es que la cultura andina ha podido mantener su presencia entrañable en las grandes mayorías poblacionales del campo y de las ciudades y continuar realizando cambios pertinentes a la vida.
Contrariamente, durante todo el coloniaje se han producido en los Andes cambios negativos a la vida, con el único fin de favorecer la concentración de riquezas de los dominadores.
La cultura andina, en su confrontación con el imperialismo, se empeña en la terca afirmación de la vida debido a su convicción de que la vida es más fuerte que el veneno y que la violencia.
Fue aquí en los Andes, donde apareció por primera vez en el mundo el paisaje agrícola: la chacra. Y lo hizo no para reemplazar a la “naturaleza” ni para oponérsele sino para acompañarla, para dialogar y reciprocar con ella. En un mundo vivo como el andino, en un mundo siempre dándose, en un mundo en continua re-creación, la aparición de algo nuevo como la chacra, no vino a contradecir sino a afirmar el modo de ser del mundo. Vino a acrecentar la variabilidad de la “naturaleza”, a aumentar aún más la multiplicidad de formas de vida que ella alberga. La chacra es una re-creación de la “naturaleza” con participación de la comunidad humana.
Los elementos de la chacra son tomados de la “naturaleza” por el hombre y re-creados dentro de un proceso de diálogo y reciprocidad. Así es que toma una parcela de tierra natural y la convierte en suelo agrícola por la labranza, toma la lluvia natural para la agricultura de la chacra y realiza el riego re-creando el comportamiento de los ríos, toma algunas especies vegetales de la “naturaleza” y al criarlas en la chacra re-crea su modo de ser haciéndolas más agradables y más productivas a la vez que con ello acrecienta la variabilidad genética vegetal que en los Andes alcanza su mayor expresión a nivel mundial, con ello pues se suma a la “vocación” de la “naturaleza” andina por la diversidad. La parcela de tierra que el hombre toma para hacer su chacra tiene un clima natural pero él con su actividad de labranza, riego, nivelado, cercado, cultivo, etc., modifica el clima re-creando micro climas específicos y con ello también no hace sino continuar la realización del modo de ser de la “naturaleza” andina que tiene una gran diversidad de climas y que es el territorio de mayor diversidad ecológica en el mundo, medida por el número de ecosistemas diferentes en cada unidad de superficie. Así pues, la chacra no contradice, no se opone a la “naturaleza” sino que más bien es su re-creación hecha por el hombre en diálogo y reciprocidad con ella, afirmando su modo se ser en vez de agredirla.
El mundo animal
El mundo andino es un mundo vivo y vivificante en el que, sin embargo, lo relevante no es la vida en sí, que es una abstracción, sino más bien los seres vivos concretos que lo habitan con su gran diversidad y complicación, la gran multitud de formas de vida, los innumerables procesos orgánicos que alberga.
Se trata de un mundo-animal que contiene en su seno todo cuanto existe que a su vez también es vivo. Considérese que en la cultura andina no solo son seres vivos los hombres, los animales y las plantas sino también los suelos, las aguas, los ríos, las quebradas, los cerros, las piedras, los vientos, las nubes, las neblinas, las lluvias, los montes o bosques y todo cuanto existe.
Por otra parte se constata que la concepción andina es holista porque el mundo-animal lo que incide en una cualquiera de sus partes, en un cualquiera de sus órganos, afecta necesariamente a la totalidad de su cuerpo. La parte es indesligable del todo y en la parte está incluido el todo. Se trata de un modo total, de un mundo íntegro, en el que no cabe exclusión alguna. Cada quien (ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan “importante” como cualquier otro.
Otra característica de la cosmovisión andina es su inmanencia, esto es, que todo ocurre dentro del mundo-animal que es la mayor totalidad posible. El mundo andino no se proyecta al exterior y no existe algo que actúe sobre él desde afuera. Esto implica que en la cultura andina no existe lo sobrenatural ni “el más allá” ni lo trascendente. El mundo inmanente andino es el mundo de la sensibilidad: nada en él escapa a la percepción. Todo cuanto existe es patente. Todo cuanto existe es evidente.
El mundo-animal andino, por ser inmanente, no excede a la naturaleza: la naturaleza lo es todo. De otro lado, por su modo de ser, el mundo-animal andino es necesariamente una colectividad: la colectividad natural.
La vida en los Andes, tan cargada de sacralizad, consiste pues, fundamentalmente, tanto en saber criar como en saber dejarse criar. Y, justamente, las chacras es el lugar por excelencia en donde esto ocurre. Constatamos así, otra vez, que la cultura andina es agrocéntrica… La chacra se ha incorporado tan íntimamente en el “ahora de siempre”, que resulta imposible concebir sin agricultura y sin pastoreo. Es por eso que Guamam Poma cuando representa a Adán y Eva, los dos primeros seres humanos, que fueron directamente creados por Dios según la religión católica, dibuja a Adán abriendo la tierra con la chakitaklla. …
Presentamos ahora el modo de relacionarse de la cultura andina con lo no andino. Para eso es decisivo reconocer su carácter dialogante y reciprocante, así como sus nociones de equivalencia e incompletitud que la llevan espontáneamente a fraternizar con los forasteros.
Sin embargo, no se puede negar que la invasión europea a comienzos del Siglo XVI tuvo un carácter muy especial. En primer lugar es conveniente hacer notar que antes del arribo de los españoles en 1532 ya habían ingresado a los Andes las pestes que ellos trajeron a América desde 1492 y cuyos agentes patógenos, completamente desconocidos en esta parte del mundo y por cierto muy virulentos, causando entre nosotros una catástrofe demográfica por carecer la población nativa de inmunidad o resistencia hacia ellas. Además de sus pestes los invasores trajeron una forma de gobierno y una religión sumamente autoritarias y arbitrarias. Los gobernantes no estaban preocupados por fomentar la armonía sino que por el contrario se dedicaban a exacerbar los conflictos. Los sacerdotes no eran hombres carismáticos ni sabios sino fanáticos llenos de ira, dogmáticos y explotadores. La cultura de los invasores no era la de la vida sino la de la muerte. Ellos no vinieron a dialogar ni a reciprocar sino a guerrear, a asesinar, a robar, a explotar, a matar.
Se trata pues, de gente muy extraña y hostil con una disposición criminal e intrigante jamás conocida en los Andes. El Dios de los invasores era todopoderoso y severo, sin embargo la conducta cotidiana de sus fieles era repugnante. A los españoles les interesaba el oro y la plata no así la agricultura y el pastoreo.
A pesar de todo, los hechos revelan que el modo de ser de los invasores fue rápidamente comprendido por los andinos, a pesar de lo que le resultaba, pero jamás fue aceptado. En cambio los invasores no han sido capaces hasta ahora de comprender a la cultura andina.
La acritud andina de digestión de lo extraño no implica su destrucción sino su asimilación parcial, su re-creación parcial para incorporarlo al mundo-vivo. Sólo una muy pequeña parte del “aporte” occidental ha sido asimilado por la cultura andina: generalmente lo que “portado” pero no criado por ella como la cebada, el trigo, las habas, las arvejas que provienen de centros de cultura original como el nuestro. Lo demás ha sido digerido, ha pasado por el “aparato digestivo” de la cultura andina pero no ha sido asimilado, no ha sido aceptado.
Lo que ha ocurrido con la labor de catequesis, durante 500 años, de la Iglesia católica en los Andes es muy instructivo para conocer el proceso de digestión de lo ajeno por lo andino…Pues, es completamente natural para el panteísmo de la cultura andina, en la que todo es sagrado, en la que todo es comprendido por la comunidad de las huacas, que, por la presencia del cristianismo en su entorno, se hayan incluido en su panteón algunos elementos cristianos, del mismo modo que antes, con la vigencia de la agricultura, se acrecentó el panteón andino con las huacas de las cosechas: con las ispallas. Esta aceptación de lo cristiano es, desde luego, “para integrarlo en lo propio”, esto es, para digerirlo, para asimilarlo, para re-crearlo, dentro de la equivalencia y de la in completitud propias del mundo-vivo andino. Cristo, la virgen María y los Santos son re-creados no como divinidades a las que se adora sino como huacas con las que se dialoga y reciproca.
Un catequista aymara dice: “Quisiera esclarecer algunos conceptos de que nosotros no adoramos, los aymaras no adoramos, nosotros con nuestras wacas hacemos una reciprocidad, en aymara se llama hacemos ayni, hacemos mink’a… Nosotros no adoramos, esa es la lógica occidental de que nosotros estuviéramos adorando a las piedras, a la Pachamama, a los Achachilas, esa es una visión muy falsa; nosotros, como son nuestros mayores, les hacemos el ayni, nos mink’amos porque la Pachamama nos da el fruto y nosotros hemos de retribuir”.
Se constata así, que a 500 años de la invasión europea, que la cultura andina de siempre, siempre re-creada, mantienen inalterada su índole de cultura de un mundo-vivo y vivificante en el que la vida, cargada de sacralidad, consiste fundamentalmente en saber criar y en saber dejarse criar.
*Eduardo Grillo Fernández, es Ingeniero Agrónomo… Ha publicado numerosos ensayos y libros. El presente trabajo (es un resumen) fue publicado en “Perú Indígena” Nº 29, pgs. 35 y sgtes.; 1992. |
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Tengo 72 años y sigo siendo joven. Nací en Toulouse y vivo en Canadá. Estudié la carrera de Matemáticas y piano. Creoque el ser humano lleva consigo un potencial extraordinario de conciencia, inteligencia, sabiduría y amor;descubrimientos científicos recientes lo constatan.